"Viviana Figueroa" - La India

Miembro del pueblo Omaguaca – comunidad Ocumazo. (un pueblo ubicado a 18 kilómetros de Humahuaca, en Jujuy,)
LÍDER DE LA JUVENTUD INDÍGENA ARGENTINA.
A LOS DIEZ AÑOS, UNA CEREMONIA RITUAL IMPARTIÓ A VIVIANA FIGUEROA SU NOMBRE QUECHUA: MISKY MAYU (RÍO DULCE). POCO DESPUÉS, EPISODIOS FAMILIARES, ESCOLARES Y HASTA POLÍTICOS FUERON DEMOSTRÁNDOLE QUE SI QUERÍA EJERCER DERECHOS, DEBÍA CONOCERLOS. SE GRADUÓ DE ABOGADA Y RECIBIÓ UNA BECA DE LA ONU. AHORA ES UNA DE LAS LÍDERES DE LA JUVENTUD INDÍGENA ARGENTINA.
Hoy tiene 30 años.-
Siempre fue luchadora y peleadora, sobre todo ante las injusticias a las que se veían
Sometidos los indígenas.-
De vuelta en Buenos Aires, fue nombrada ayudante en la Cátedra de Derechos Humanos, que luego incorporó el tema de Derechos Aborígenes.
–¿Cómo ves a las mujeres indígenas dentro del movimiento indígena y dentro del movimiento de mujeres?
–Las mujeres indígenas en la Argentina no han sido visibilizadas aún, ni siquiera por el movimiento de mujeres. Se acaba de realizar un evento regional de mujeres indígenas en Tucumán, organizado por la Comisión de Mujeres Indígenas desde Argentina Conamira, que viene trabajando en el fortalecimiento de los liderazgos de las mujeres indígenas, pero no existe articulación con el movimiento de mujeres en general. Las mujeres indígenas tenemos nuestra propia visión por nuestra identidad. Hoy el rol de las mujeres indígenas como transmisoras de la cultura es fundamental porque muchos hombres migran en busca de trabajo, quedándose las mujeres a cargo de la familia. Por ejemplo, en mi pueblo, Omaguaca, el rol de la mujer es fundamental, tan así que nuestra máxima reverencia espiritual, la Pachamama, está representada en una mujer con cara de anciana por su sabiduría y con la fortaleza de una joven. Ella es la que nos provee todo lo necesario para seguir manteniendo nuestra vida comunitaria.
Hablemos de las costumbres de su comunidad…
¿Cómo se eligen las parejas, elige el varón, la mujer, los padres o alguien que designa la comunidad?
No, las parejas se eligen libremente. El encuentro o acercamiento entre hombre y mujer se denomina “rameada”. La rameada se da en ocasión de las fiestas que la comunidad organiza en fechas determinadas, como ser el carnaval, pachamama, yerras, mingo (comienzo del trabajo comunitario). A la rameada concurren también miembros de otras comunidades, para evitar la endogamia.
Una costumbre característica es que la mujer tiene la iniciativa, con la mirada dá el consentimiento para el acercamiento por lo que en principio, es ella quien decide.
¿Existe promesa anterior al matrimonio, Por otra parte, cuáles son las razones de ruptura de la promesa matrimonial y qué consecuencias genera?.
No existe promesa anterior al matrimonio. Sin embargo existe en esa comunidad (no en todas las comunidades Kollas) el instituto del “semiñaku” o amañamiento, que exige una convivencia mínima de 3 años anteriores al matrimonio. La edad mínima para iniciar el semiñaku es de 14 años.
Este es un periodo de convivencia que permite a la pareja tomar su decisión de estar unidos, lo que implica consolidar las bases de la familia.
Al inicio del semiñaku, se reúnen las familias del hombre y la mujer, y acuerdan como van a subsistir, donde van a vivir – en la vivienda de una familia o de la otra – hasta que tengan la propia, que pasa con los hijos de esa unión en caso de separación. A dicha reunión asisten los mayores de cada familia que son los consejeros, que hacen recomendaciones, incluso hacen advertencias severas que son cumplidas sin discusión por todos los integrantes de la familia, ya que su cultura inculca un profundo respeto incuestionable de lo "ancestral".
En el acuerdo que surge del semiñaku puede pactarse que en caso de separación, los hijos de esa unión quedan al cuidado y bajo la autoridad de algún abuelo.
Cada niño tiene muchos abuelos dado el sentido extenso de familia, no limitándose ese rol a los padres de los padres, sino también a todos los hermanos de los padres de los padres.
Este acuerdo tiene por finalidad permitir a los jóvenes armar una nueva familia.
Desde el semiñaku se deben los mismos deberes que durante el matrimonio que no difieren de la legislación civil.
Cada familia en el acuerdo determinará cuales son los bienes con que contribuirán a los que se estan constituyendo; Será lo que cada uno pueda, generalmente consiste en ganado.
¿Debe el matrimonio ser aprobado por algún integrante de la familia o comunidad?
No se requiere la aprobación especial de algún miembro de la comunidad.
¿Desde que edad pueden casarse?
No difiere de la edad exigida en la legislación civil, desde que al ser ciudadanos argentinos deben cumplir con los requisitos exigidos para contraer matrimonio.
Si se casa con alguien que no es indígena o que pertenece a otro pueblo. ¿Cuales son las consecuencias?, ¿Queda integrado a la comunidad por casarse, o debe vivir allí?
El criollo o miembro de otro pueblo para quedar integrado a la comunidad tiene que contribuir con todo al bienestar de esta, puede consistir en un mayor trabajo comunitario. Puede participar de todas las ceremonias incluso de las asambleas, con la excepción de no poder ser elegido como autoridad, ya que en este caso se requiere la pertenencia al pueblo por nacimiento.
¿Que pasa con los hijos en el caso anterior?
Los hijos que nacen con quien no pertenece a la comunidad, se consideran miembros de la misma, siempre que se auto identifiquen como Kolla, para ello los padres están obligados a hacer participar a sus de las ceremonias de encuentro familiar.
¿Puede oponerse algún miembro de la comunidad a la celebración del casamiento, en caso afirmativo, por que razones?
La única razón por la que pueden oponerse es cuando no hayan cumplido con el semiñaku. En el resto se respeta la decisión de la pareja.
¿Que derechos y deberes tienen los cónyuges entre sí?, ¿Que tareas corresponden al hombre y cuales a la mujer?
No varian de la legislación civil; sin embargo tratándose de una cultura en la que prima el sentimiento comunitario, tratando de preservar su cultura, la pareja al conformar una nueva familia tiene un deber hacia la comunidad: contribuir al bienestar de esta.
El trabajo es generalmente compartido por los cónyuges, sin embargo como la pachamama se representa en una mujer, ésta está libre de trabajos pesados; es por eso que tratándose de una sociedad agrícola – ganadera, la mujer cría el ganado mientras el hombre se encarga de la siembra. También ambos pueden realizar artesanías.
No se exige que la mujer este en la casa, eso dependerá del acuerdo respecto a la subsistencia al que se haya llegado durante el semiñaku.
Generalmente el cuidado de los niños esta a cargo de los abuelos, mientras sus padres trabajan, es por ello que se da una relación mas estrecha con ellos.
¿Que pasa si alguno no cumple con sus deberes?
En este caso intervienen los consejeros de la familia o de la comunidad (según la gravedad) como intermediarios tratando de corregir la conducta inapropiada. No aplican sanciones. Si se trata de una ofensa grave (ej: infidelidad - violencia) el consejo decidirá quien tiene la culpa.
La mujer u hombre que convive con una persona casada, recibe un rechazo de la comunidad (castigo moral), pudiendo hasta ser desterrado (nunca van a descansar en paz).
¿Quién toma las decisiones respecto de los hijos?
Generalmente la educación y el cuidado de los hijos la tienen los abuelos
Respecto de los bienes de cada uno ¿cómo se administran durante el matrimonio, a quien pertenecen los bienes que producen u obtienen durante el matrimonio?
Actualmente se rige por la ley civil.
¿Pueden separarse, en caso afirmativo, cuales son las causas y efectos de la separación?
Pueden separarse, sin embargo intervienen las familias para evitar el desmembramiento.
Pueden volver a casarse.
¿Cuál es la finalidad del matrimonio?
Es la procreación, cuando una mujer no puede tener hijos, debe adoptar un ahijado (hijos de otra familia).
¿Y usted que pretende lograr?
Mi obsesión es también mi sueño: armonizar los derechos indígenas con el sistema jurídico nacional, "para que se hagan efectivos y ningún juez los desconozca. También deben conocerlos los pueblos indígenas, y ser protagonistas de los cambios. Pero es un trabajo de toda la sociedad. Se los considera pobres, se los toma como un grupo vulnerable y se aplican medidas para subsanar la pobreza; y no se considera su riqueza y su identidad".
Entrevista realizada por alumnos.-
Derecho de los Pueblos Indígenas
Por la Dra. Teodora Zamudio Derecho~UBA ~ Equipo de Docencia e Investigación agregado de Pagina 12